Это не аксиома и у нас может не получится, но пример сопротивления в их случае поучительный:
Сатьяграха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha?, «стремление к истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: не сотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Махатмой Ганди в начале XX века. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия готовность переносить боль и страдания.
Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника.
Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.…
Отныне в Индии никто не покупает английских товаров, индийцы уходят из английских компаний и отказываются сотрудничать с властями. Сам Ганди возвращает властям медали, которые получил в англо-бурской войне в Южной Африке и которыми очень дорожил (в 1899 году Ганди участвовал в войне на стороне англичан, оказывая медицинскую помощь раненым солдатам и офицерам, вытаскивая их из-под пуль на своих плечах). Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь.
Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Но можно же и не сотрудничать, можно жить своей жизнью и не замечать врагов!
Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индусы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.Сатьяграха — это длинный путь, и Ганди не гонится за результатом. Последнюю сатьяграху, которая была ознаменована «соляным походом», Ганди проводит в 1930 году. А независимость Индия завоюет только в 1947 году.
Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».
Пассивное сопротивление Сатьяграха ограничила понятие «пассивное сопротивление», которое Ганди считал оружием слабых. Пассивное сопротивление избегало насилия только из-за недостатка оружия, но в принципе не отказывалось от применения насилия.
Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
Не сотрудничество Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным "Гражданское неповиновение" в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей. Не сотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями.
Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них. Формы несотрудничества, которые Ганди однако советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства: Отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством
Выход из полиции и армии Бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни Отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь – текстильной продукции. В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением.
Последнее по своей сути стоит за рамками движения не сотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, - говорил Ганди в декабре 1920 г., - что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени»[[Collected Works of Mahatma Gandhi. Vol. 22. P. 86.[2]]].
По представлениям Ганди, "настоящий" приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему:Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость.
